Ova je stranica nastala kao rezultat moje težnje za komuniciranjem s istomišljenicima. Točnije moje potrebe da podijelim svoje spoznaje i iskustva s Ji đingom s drugim ljudima. I ne moraju to biti samo oni koji se Ji đingom već bave. Ova je stranica namijenjena svima koji se zanimaju za Ji đing, ali i onima koje ne zanima sustav već samo žele točne odgovore na svoja pitanja, koji su tražeći istinu ili odgovore na svoja pitanja naišli na ovu stranicu.
Na stranici ćete naći odgovore na pitanja koja obično muče tragaoce po Ji đingu. Ti su odgovori proizašli iz mojeg iskustva sa sustavom. Oni su metabolizirana iskustva arhetipskih slika upisanih u stranice Ji đinga. Dakako da je Ji đing de facto individualni sustav te su i moja rješenja individualna. Ona ne moraju biti i vaša rješenja. Ukoliko vas ova stranica potakne na razmjenu iskustava sa mnom pišite mi. Sva vaša mišljenja o tome bit će objavljena u našem časopisu (newsletteru) i učinit će mi veliku radost.
Na stranici ćete naći mogućnost da pitate, točnije da mi pošaljete svoje pitanje ili pitanja te dobijete moje tumačenje odgovora. Ovo se, dakako, plaća.
Na stranici nećete naći ni jednu transliteraciju/transkripciju kineskoga nazivlja. Razlog je tomu prevelika nejedinstvenost u prenošenju kineskoga nazivlja u hrvatski jezik. Zbog nepostojanja jednog jedinstvenog i znanstveno potvrđenog pristupa upotrebljavat ću samo prijevod.
Osim toga, duboko vjerujem da je Ji đing univerzalni sustav ukorijenjen na arhetipskim slikama. On samo rubno dodiruje kinesku civilizaciju kao matičnu. Slike nesvjesnog metaboliziraju se bez posredovanja jezika. Jer, jezik snova ne treba jezik. On je slika koja se samom sobom razumije. On je i svačiji i ničiji. Postoji u snovima svih civilizacija na svijetu, a opet ni jednoj određeno ne pripada.
Ji đing je plod ljudske strasti za otkrivanjem istine. Prije tri tisuće godina kineski su redovnici prilikom prinošenja obredne žrtve primijetili da se u pojedinim slučajevima pronašao trag među kostima spaljene životinje, koji su mogli razumjeti kao odgovor neba na prinesenu žrtvu. Kako je izgledao taj trag i da li se to zaista dogodilo prije tri tisuće godina, teško je reći. Bilo kako bilo ostala je ideja o izravnoj komunikaciji između neba i zemlje putem vatre odnosno dima kao posrednika. Isti su redovnici, ili su to možda bili neki iz kasnijih vremena, primijetili da se žrtva prihvaća u jednom vremenu, dok se u drugom ne prihvaća. Ovo prihvaćanje žrtve nije imalo nikakve veze s veličinom žrtve. Bila je to sljedeća ideja koju je trebalo više istraživati. Ove dvije ideje temelj su Ji đinga. Otprije u mraku kineske pretpovijesti postoji osam simbola osnovnih elemenata: osam trigrama, nebo, zemlja, voda, vatra, jezero, vjetar, planina i grom. Kasnije je izumljeno pismo. Pismo je poslužilo stvaranju jedinstvenih znakova – slika. Tijekom tisuća godina nastajala je knjiga koju mi danas zovemo Ji đing. Nekome će ovo jedinstveno djelo izgledati kao Prometejev svetogrdni čin zadiranja u svete tajne, drugome će to biti potraga za svetim gralom, trećemu, pak, otkrivanje filozofskoga kamena. Jedno je sigurno, stranice ove jedinstvene knjige u sebi sadrže tajnu koja daleko premašuje tekst upisan na njezine stranice. Tajnu koja tisuće i tisuće generacija potiče na istraživanje. Što li su to drevni tragaoci putem ove knjige poslali nama u budućnost? Kakva je to jedinstvena spoznaja koju su željeli podijeliti s nama? Suvremenim jezikom rečeno to je program za naš mozak. Program koji daje osobiti koncept stvarnosti, koji pretpostavlja da događaji i cjelokupna stvarnost u kojoj se nalazimo jesu samo odjek vremenske matrice. Tako kao što na određenoj frekvenciji mi ne možemo čuti neki drugi glas doli onaj koji “obitava” na toj frekvenciji, tako i u Ji đingu svako vrijeme ima svoju specifičnu matricu unutar koje je stvarnost samo koncept naše misli odgovarajuće datoj matrici. Jer stvarnost ne postoji izvan naših pet osjetila. A naš koncept na taj način doživljene “stvarnosti” je podložan vremenskoj matrici. Trenutku u kojem se događa. Na taj način je proučavanje Ji đinga u stvari potraga za istinom u jednoj drugoj dimenziji. Istinom o izvoru. Istinom o “okviru” koji uvjetuje naš pogled i razumijevanje našeg života. Sustav što stvara osobit virtualni prostor u našoj svijesti za dijalog s unutrašnjim silama. On daje glas nesvjesnom u nama. Ocrtava kalup matrice kojoj odgovaraju sve stvari poput otiska.
Konzultiramo ga postavljanjem pitanja. Tijekom dužeg vremena prakticiranja Ji đing će u našoj svijesti stvoriti virtualni prostor za razgovor. Evo kako se to događa. Skup od šest crtica na papiru koje predstavljaju lik heksagrama odgovaraju nam pomoću slika pohranjenih u tekstu knjige. Taj je tekst praslika. Da bismo razumjeli dobiveni odgovor morat ćemo stvoriti intimne slike po arhetipskome predlošku u knjizi. Znači sva naša iskustva u radu s Ji đingom metaboliziraju se i tvore naše intimne slike teksta. Tako dobivene slike aktivirat će se u našoj svijesti svaki put kad dobijemo odgovarajući heksagram ili promjenjivu crtu u našem odgovoru podižući unutarnju viziju odgovora.
Nakratko se isključimo iz dnevnih događaja te potražimo miran kutak. Mjesto gdje uspijevamo postići unutrašnji sklad. Promislimo o svojem pitanju. Pokušamo razotkriti svoje osjećaje kao i cilj što ga želimo postići. Oblikujemo pitanje te ga šest puta ponavljamo u sebi bacajući tri novčića te zapisujući poslije svakoga bacanja kako su pali. Dok mi prebiremo po rukama naša tri novčića dopuštamo fluidu da “izabere” kako će novčići pasti.
FU HSI – legendarni kralj, izumio osam figura divinacije današnje trigrame
SVEĆENICI ŠANG DINASTIJE – otkrili različitost vremenskih obrazaca, usavršili ritual, postavljanje pitanja postaje središnjim dijelom obreda.
oko 1100. pr. n. e.
KRALJ VEN – stvorio heksagrame spajajući po dva trigrama, nadodao imena te sudove
VOJVODA ČU – napisao tekstove promjenjivih crta
oko 600. pr. n. e.
VUHSIEN – tvorac rituala štapića
551. – 499. pr. n. e.
KONFUCIJE – dugo mu se pripisivalo autorstvo komentara, no danas se misli kako su to napisali njegovi učenici. Nesumnjivo važna osoba u povijesti Ji Đinga
5.-4. st. pr. n. e..
Promijenjeni su stari znakovi u nove grafičke prikaze kakve ih danas poznajemo
213. n. e.
Spaljivanje svih knjiga. Ji đing dijelom pošteđen.
1011. – 1077.
Šao Jung – stvorio numerologiju
1130. – 1200.
Cu Sji uvrstio tai đi u središte simbolike Ji đinga, kao temeljni simbol.
13. stoljeće
Izum novčića kao jednostavnije i “brže” tehnike postavljanja pitanja.
Od 16. stoljeće
Vrijeme velikih putovanja sa zapada na istok. Dolazak Isusovačkih misionara u Kinu. Prvi prijevodi teksta.
20. stoljeće
C. G. Jung u svojem radu koristi Ji đing kao pomagalo. Jung ga doživljava prije svega kao arhetipske slike koje mu pomažu doprijeti u dubine psihe njegovih pacijenata. Hipi pokret popularizirao mnoga tradicionalna učenja dalekog istoka u Europi i Americi. Među njima se našao i Ji đing
1 1 0
dvije glave i pismo
jang nepromjenjiva (mladi jang)
jin nepromjenjiva ( mladi jin)
jang promjenjiva ( stari jang)
1 1 1
tri glave
jin promjenjiva (stari jin)
Ako na trenutak u sjećanje prizovemo temeljnu simboliku taiđia, kruga s crnim i bijelim poljem koji međusobno narastaju jedan prema drugom, tada ćemo razumjeti nazive stari i mladi. Mladi jin i jang su netom promijenjena kakvoća, ono što se neće uskoro promijeniti jer je upravo uspostavljeno. Stari jin i jang su sile čije se narastanje približilo vrhuncu i može se očekivati da uskoro budu pretvorene u svoju suprotnost, jin u jang; jang u jin.
Crte dobivene od triju istih stranica novčića poput “000” i “111” zovemo promjenjivim crtama, ili kako ih slikovito nazivaju stari jin i stari jang. Uz njih običavamo nadodati točku, kako bismo sebi označili da su promjenjive. Dobivši šest različitih crta na papiru potražimo u kazalu heksagrama broj i naziv heksagrama. Zatim iscrtavamo drugi heksagram mijenjajući promjenjive crte u njihovu suprotnost, jin u jang ili, pak, jang u jin. Tako smo dobili drugi heksagram. Ta dva lika sastavljena od crtica naš su odgovor
Odgovor običavamo pročitati u knjizi. No tekst što ćemo ga tamo pronaći isprva će nam izgledati potpuno neshvatljivo. Jer Ji đing nije jeftina zabava za naš um. Njegov sofisticirani sustav traži ulaganje određenog napora u stvaranje osobnih slika od praslika upisanih u njegove stranice. Dakle, to što ćemo tamo pronaći tek je zajednički “software” koji treba koristiti u programiranju našega uma. Ipak ni najveći nam napori neće biti dovoljni ako mi i sami ne znamo što u stvari hoćemo. Ili točnije ako nismo svjesni svojih osjećaja skrivenih u potki nekih pitanja
Klasični pristup dobivenom odgovoru izgleda ovako: |
Moj pristup tumačenju heksagrama izgleda ovako:
Prva heksagramska slika govori o kakvoći gibanja. Njezina nam slika pokazuje na koji se način giba aktivna energetska supstancija povezana s našim pitanjem. Kako će se događati promjene. Kojom brzinom će se događati. Tako za prvu sliku odgovora možemo reći da se nalazi u predikatnome položaju. Druga slika opisuje što će se to na taj način gibati. Ona govori o kojem se djelovanju radi. Što se to događa. Kakve je vrsti. Ovo je subjektni položaj heksagramske slike. On nam imenuje okosnicu zbivanja. Na taj se način dva heksagrama, dvije slike stapaju u jedan jedinstveni odgovor. Mogli bismo reći a + b = c. Znači, stapajući se u jedan odgovor one tvore treću vrijednost. Odgovor je sinergetski plod obiju slika. Svaka je heksagramska slika djelić jedinstvene jednote.
Heksagram je lik što ga dobivamo ispisujući na papir različite crte što smo ih kao rezultat dobili bacanjem novčića. Različiti položaji novčića za nas su simbol određene crte. Gradimo ga odozdo prema gore. Znači svaki puta novu dobivenu crtu ubilježimo iznad prethodne.
Heksagram može imati jednu, dvije ili, čak, svih šest promjenjivih crta. U tih šest dobivenih crta možemo pročitati vrijeme događanja, vrstu, način kako ćemo mi djelovati i tako dalje. Jasno je, stoga, da je heksagram jedan izuzetno komprimirani odgovor.
Tako , na primjer, u 13. heksagramu (slika 1) možemo iščitati mnoge slojeve značenja. Njegova slika govori o zajednici. Ili bolje reći zajedništvu koje počiva na prijateljstvu. Radom na sustavu mi vremenom gradimo osobnu sliku tog zajedništva. Ta je slika plod doživljaja što su uslijedili poslije ovakve prognoze. Dobivši ovaj heksagram kao prognozu, naš nesvjesni um nudi ta iskustva kao odgovor na pitanje.
Slika 1
13. heksagram | 30. heksagram |
Ako je u trinaestome heksagramu promjenjiva peta crta (kao u primjeru na slici) Tada je drugi heksagram trideseti. Slika tridesetog heksagrama govori o sinergiji. Spajanju dvaju elemenata koji u svojem prožimanju uvećavaju snage obaju elemenata koji sudjeluju u zajedništvu. Budući da su oba heksagrama dio istog odgovora, tada nam Ji đing govori o zajedništvu što znatno unapređuje naše snage. U odgovoru je samo jedna promjenjiva crta što govori o dužem vremenskom periodu u kojem se odvija naša situacija.
A + B = C
Heksagram je apstraktni lik sastavljen od šest crtica. U ovome apstraktnome obliku postoji od vremena razmeđa dviju era. Prije su to bili tradicionalni Kineski znakovi, koji su na svoj specifičan vizualni način opisivali fluid skrivan u značenju svakog od njih. Možemo reći da slika i ime heksagrama ne mogu biti iskazani riječima. Njihova je bit fluidna i u neprestanome gibanju, može se reći trodimenzionalna. Možemo ih opisati samo nizanjem riječi. Pritom ni jedna posebno niti sve zajedno ne mogu opisati samu bit heksagramske slike
Svaki se heksagram sastoji od dvaju trigrama. Jedan je donji drugi gornji. Trigram je lik sastavljen od tri crte. On reprezentira jedan od osam osnovnih elemenata ili stanja. Trigrami mogu biti:
NEBA | ZEMLJE | VODE | VATRE |
JEZERA | GROMA | PLANINE | VJETRA |
Ovi osnovni elementi tvore heksagram. Trigrami u Ji đingu opisuju kakvoću vremena. Ji đing poznaje svoju specifičnu koncepciju stvarnosti. Vrijeme je temeljni element svega te je svako događanje u “stvarnosti” u stvari odjek vremenske matrice u pozadini svih događanja
Osim t. zv. vanjskih trigrama u skupini od šest crtica što čine heksagram možemo iščitati i unutarnje trigrame i to slijedećim principom: 2., 3. i 4. crta tvore donji unutrašnji heksagram, 3., 4. i 5. crta tvore gornji unutrašnji heksagram. Primjerice 16. heksagram se sastoji od trigrama zemlje kao donjeg, i trigrama groma kao gornjeg. Unutrašnji trigrami su planina kao unutrašnji donji i voda kao unutrašnji gornji.
Jin i jang crte grafički su prikaz dviju osnovnih sila svemira. Ženskog i muškog principa. Miješanjem ovih dviju sila sve nastaje. Svaka je situacija, svaki element na svijetu odgovarajuća mješavina tih temeljnih principa. Njihovo je djelovanje najbolje oslikano taiđiem
Jin i jang ravnopravne su energije. Zauzimaju jednake polovice kruga. No njihovo je djelovanje u neprestanome gibanju, međudjelovanjem. Jin, tamna polovica i jang, svijetla polovica kruga narastaju do svojeg maksimuma i tada se pretvaraju u svoju suprotnost
Ne, tekst upisan u slici i heksagrama kao i tekstu crta ne možemo mehanički iščitati kao odgovor. Potrebno je izgraditi svoju intimnu sliku svake opće arhetipske slike upisane u tekst u knjizi. Postoje situacije kad i nedovoljno iskusni ljudi imaju “osjećaj” da razgovaraju s knjigom. Ovaj slučaj možemo usporediti s kucanjem na vrata. Trenutak je to, dakle, kad naše nesvjesno naglo podigne razinu svijesti u nama te u trenutku te lucidnosti aktivno otvara skrivene pretince u nama te nam omogućuje da razumijemo odgovor koji inače nikako ne bismo mogli razumjeti. Ovo su vrlo rijetki slučajevi. Obično se događaju u vrlo prijelomnim situacijama u našem životu. Onda kad nam je glas nesvjesnog prijeko potreban kako bi izabrali put na životnome raskrižju. Ili je to, pak, rezultat naše nesvjesne težnje da razumijemo jezik naše duše. Zato kažemo da je to kucanje na vrata mističnog.
Ako iz širokog i tajnovitog učenja o alkemiji izdvojimo jednu misao, misao o čovjeku kao predmetu alkemije, tada ćemo uočiti sličnost s Ji đingom. U tom je slučaju Ji đing alat alkemičara. Jer njegov je cilj kvalitetna promjena nas samih u kvalitetnije ljude
Kako bi neki okultisti rekli, Astrologija, Tarot ili Ji đing opisuju božansku vibraciju što u određenome trenutku dopire do nas u nekom materijaliziranome obliku. Dakle, Astrologija nije učenje o utjecaju planeta i ostalih nebeskih tijela na nas i našu sudbinu, već je raspored planeta na nebu odraz trenutka kad smo u njega zagledali. Kako na nebu tako i na zemlji. Prema tom hermetičkome učenju, u svakome je trenutku moguće pogledati istini u oči. Dovoljno je baciti pogled u bilo što u našoj okolini. Mogu to biti zvijezde, karte ili novčići. Slijedom te misli i heksagrami, trigrami i promjenjive crte odraz su trenutka u kojem smo postavili pitanje.
Osim ove temeljne sličnosti možemo naći još mnoge. Primjerice, temeljna simbolika Astrologije je krug u kojeg se upisuju sazviježđa, te planeti u njima, kao i raspored kuća. Krug je u astrologiji temeljni obrazac događaja. Ji đing također poznaje krug. Temeljni simbol, taiđi, krug je u kojemu su smještene dvije temeljne sile svemira: jin i jang. Obje poput valova narastaju do svojega klimaksa pretvarajući se u trenutku najveće nabujalosti u svoju suprotnost. Time se u Ji đingu opisuje, također, temeljno počelo dinamike događanja. Velika mjena suprotnosti. Preplet suprotnih sila kao osnovna metafizika utkana u načelo svih stvari.
Astrologija poznaje učenje o četiri elementa: zemlji, vodi, vatri i zraku. Oni u astrologiji prije svega opisuju kakvoću. U Ji đingu elemenata je osam: voda, jezero, zemlja, planina, grom, vatra, nebo i vjetar, koji također opisuju kakvoću. To su trigrami
Najveća sličnost između ovih sustava je dubina praslika u njima. Put prema nesvjesnom u Tarotu izvire iz skupa simbola ucrtanih u karte Tarota. U Ji đigu su to slike što su u našoj svijesti nastale na temelju teksta pojedinih heksagrama i crta u knjizi. Ove slike nastaju kroz vrijeme. Iskustvima što smo ih stekli radeći s njim.
Ji đing je onkraj svakog racionalnog koncepta stvarnosti, pa tako i religijskog. Ako je religija racionalni odgovor, sustav što ga kao odgovor na živo spiritualno iskustvo tvori naš um, tada je Ji đing izvan tog polja. On je najdublja ljudska potraga za istinom. Ji đing je tamo gdje su slike izvora. Gdje se u našoj svijesti ocrtava obris fluida koji je praiskonsko počelo svih stvari. Tamo gdje su sve stvari u svojem potencijalnome obliku. Gdje jesu i nisu i mogu biti. Tako on negira sam po sebi bilo koje organizirano racionalno religijsko mišljenje. Jer je njegova slika iznad materijalizirane stvarnosti i izvan raciju razumljiva govora. Tako za Ji đing ne možemo reći da je religijska praksa. On je naprosto ljudska potraga za univerzalnom istinom.
Temeljna istina u Ji đing glasi: sve stvari, pojave i događaji, naše misli, osjećaji, ideje odgovaraju fluidu izvora u određenome trenutku. Na taj način ne postoji objektivna stvarnost. Stvarnost je otisak što ga u svijetu ostavlja matrica fluida. Fluidi se izmjenjuju prema sebi svojstvenim zakonitostima nama nerazumljivim ritmom. Iz pretpovijesnoga vremena do nas dolaze slike 64 heksagrama i mogućnosti njihovih kombinacija kao jedina nama dostupna istina o izvoru. Zašto je heksagrama baš 64, i zašto su to baš te slike, o tome u novije vrijeme postoji mnoštvo teorija. Od učenja da je u ovome sustavu ubilježen genetski kod galaksije, pa sve do globalnih teorija o evoluciji čovječanstva koja nailazi na odjek u vibraciji heksagrama.
Moj je odnos prema Ji đingu intiman i individualan te stoga o tim teorijama ne mogu ništa suvislo reći
Vjerujemo li da je to moguće. Vjerujemo li da je moguće postaviti platformu na kojoj se sastaju dvije nespojive dimenzije, tada je to moguće. Mnogi ljudi koji se bave ovim sustavom “osjećaju” tragove fluida što ga povezuju s božanskim. U svakom slučaju svaka je potraga što ju čovjek poduzima kroz Ji đing osobna. Tako su i rezultati osobni
Ji đing možemo konzultirati uz pomoć:
novčića
štapića
kockica
elemenata
kompjuterskog generiranja broja
jang
jin
Metoda konzultacije uz pomoć novčića je najpopularnija. Vjerojatno je tajna njezine popularnosti u njezinoj jednostavnosti. Za ovu metodu potrebna su nam tri jednaka novčića.
Postavljajući pitanje, protresemo tri novčića i zabilježimo kako su pala. Pritom, glavu računamo kao 1, a pismo kao 0. Na taj način možemo dobiti četiri vrste crta
110 | mladi jang | ||
001 | mladi jin | ||
000 | stari jang | ( promjenjiva crta) | |
111 | stari jin | ( promjenjiva crta) |
Metoda štapića tradicionalna je Kineska metoda. Za konzultaciju se koristi 50 suhih štapića. Jedan se tradicionalno ostavlja u posudi, u kojoj inače stoje, a u koncentriranome stanju bacamo 49 štapića na stol ispred sebe te ih prebiremo zbrajajući skupine. Crte se iz takvoga prebiranja izlučuju uz pomoć ritualnoga broja. Primjerice ako je zbroj štapića jeden skupine 7 ili 8 radi se mladom jin odnosno jangu, ako je pak zbroj 6 tada je stari jin, a 9 stari jang.
Metoda kockica uključuje posebne kockice koje će u zbroju dobivenih bodova dati ritualne brojeve: 6, 7, 8, ili 9.
Metoda elemenata traži poveću količinu znanja o trigramima. Majstor Šao jung je koristio ovu metodu, a poznato je da je on proveo godine u studiranju trigrama, tako da je mogao sve pod kapom nebeskom pretvoriti u adekvatne heksagrame. Tako bi on, primjerice, kad bi netko pokucao na vratima kucaj i vrata pretvarao u odgovarajući heksagram te na temelju toga predviđao što može očekivati od tog posjetioca.
Kompjutersko generiranje broja najnovija je metoda. Stara je tek desetak godina. Osnovana je na vjerovanju da sile koje utječu na “izbor novčića” djeluju i na “nasumični ” izbor broja u stroju.
Kad smo dobili prvi heksagram postavljajući pitanje i, primjerice, bacajući šest puta novčiće, dobili smo lik od šest crta. Drugi heksagram tvorimo tako da nepromjenjive crte prepišemo iz našeg heksagrama, a promjenjive pretvorimo u njihovu suprotnost, jin u jang, jang u jin.
Kako bismo znali o kojem heksagramu se radi dobro će nam doći tablica heksagrama:
Gornji Donji | Nebo | Grom | Voda | Planina | Zemlja | Vjetar | Vatra | Jezero |
Nabo | 1 | 34 | 5 | 26 | 11 | 9 | 14 | 43 |
Grom | 25 | 51 | 3 | 27 | 24 | 42 | 21 | 17 |
Voda | 6 | 40 | 29 | 4 | 7 | 59 | 64 | 47 |
Planina | 33 | 62 | 39 | 52 | 15 | 53 | 56 | 31 |
Zemlja | 12 | 16 | 8 | 23 | 2 | 20 | 35 | 45 |
Vjetar | 44 | 32 | 48 | 18 | 46 | 57 | 50 | 28 |
Vatra | 13 | 55 | 63 | 22 | 36 | 37 | 30 | 49 |
Jezero | 10 | 54 | 60 | 41 | 19 | 61 | 38 | 58 |
http://pacificcoast.net/~wh/Index.html
http://www.zhouyi.com/old/3.htm
http://www.georgerabe.com/mysite1/iclinks/iclinke.htm
http://www.hermetica.info/H-YiBib.htm
http://www.biroco.com/yijing/tachuan.htm
http://www.mcelhearn.com/yijing.html
Predstavljamo metodu konzultacije Knjige promjena pomoću slučajno generiranog broja.
Iako najmlađa, ova je metoda vrlo prihvaćena zbog brzine čitanja, a mnogi je smatraju punovrijednom poput drugih metoda kao što su bacanje novčića ili kocke. Bazirana je na najstarijoj metodi čitanja pomoću štapića stolisnika.
Tekst je preveden prema izdanju Knjige promjena Richarda Wilhelma i Lao Naihsiuana, objavljenom 1924. godine, koji do danas slovi kao najvjerniji i najbliži duhu originalne Knjige.
Koncentrirajte se na pitanje i kliknite na dugme “Kreiraj heksagram”
donosimo prema prijevodu Jamesa Leggea iz Svetih knjiga Istoka, objavljenom 1876. godine.
TRIGRAM: K’un |
POJAM: poslušnost,potčinjenost, zemlja |
TRIGRAM: Ch’ien |
POJAM: stvaranje, pokret, nebo |
TRIGRAM: Chen |
POJAM: grom, uzbuđen, moć |
TRIGRAM: K’an |
POJAM: opasnost, teškoće, pogibljeno, voda |
TRIGRAM: Tui |
POJAM: jezero, radost, močvara, ugoda |
TRIGRAM: Ken |
POJAM: planina, nepomičnost, odmor |
TRIGRAM: Li |
POJAM: svjetlo, elegantno, ljepljivo, plamen, vatra |
TRIGRAM: Sun |
POJAM: prodornost, prilagodljivost, vjetar |